这是惊醒梦中人，事情要向内心求，心只是应万事，哈哈，自己慢慢悟吧

你未看此花时 ，此花与汝心同归于寂。你来看此话花时，则此话花颜色一时明白起来。这句话非常负有哲理。从字面理解意思为，你不看此花，心理不会发生任何变化，当你看到此花，心中就会起波澜，为花的明艳芳香所动。探讨此话题， 可以从一段佛教公案谈起，在坛经中记载，时有风吹幡动，一僧曰幡动，一僧曰风动，六祖慧能说既不是幡动，亦不是风动，而是你们的心动。风吹幡动，不离幡，不离风，不离心。若离风，则幡不动，若离幡，则不见风动。若离心则不知何为动。一切从心起 ，心不起，则一切不起，心不动，则一切不动。其实花一直存在于此，你不见它，不知何为姹紫嫣红，你一见它，才知什么是明艳不可方物，与其说是花美丽动人，不如说你的心静镜因见花起了变化。花明艳来自你内心感受，花本无心，怎知什么是美丽，是人多情，赋予花无限芬芳。花一直在那，不增不减，人若不见，他亦芬芳，人一见它，心境变迁，不能忘怀。

《传习录》“你未看此花时……”，这段话是怎么理解的？

首先王阳明是一个神人，一个开悟的人，所以说的话不容易理解，只能意会。如果传习录很通俗易懂，那天下就都是圣人了，当然，这是不可能的，我们只是通过学习来增进自己的思考能力。“此花的故事在这里不再重复叙述，只做一点解释。”

从此花未开同归于寂，到看见，再到花在心之内，这个是心学的经典案例。

心既是理，心外无理，这种说法好像不合实际，因为物质就是物质，为什么会在心内，这其实也是唯心主义的一种。

但是我们可以这样理解，平常无事，或者夜晚睡觉，没有醒也没有梦，这就是寂然无物的状态，既没有意识到自我，也没有意识到别人，更不会意识到物质的世界。

白天我们醒来，好像什么都看见了，知道各种物体，形状，颜色，心就像镜子一样，把外面所有一切，形象，都照映在镜子上，一一呈现在心镜上，如果感知能力强，其实所有事物真有点像在心内一样，因为我们有个觉知，就像个旁观者一样觉察着自我和世界的变化。这些统统可以通称为相，比如像阳明说的花，那么由此得到一个“花”的印象或概念，也可叫做道理，这就是心既是理。

那么我们看到这一个过程：寂然无物—遇相—悟理，这个心理的变化。

再进一步讲：心越静越是寂然，观察到的相的变化就越多，明白的道理也就更多也更深刻。

所以，王阳明立功立德立言那么厉害，一个就是心够静，从小又爱研究兵法加上知识面广，再加上观察能力比普通人强很多，所以懂得道理就多了，把控能力就更加强大，做事就很容易成功。

其实光仅仅靠懂道理还不行，王阳明还有一个超强的反馈系统“知行合一”，既是执行能力，对于“相”的变化，他心灵的感应是极其敏感的，反应处理能力很快，因此接收反馈执行是一体的，那个时代有这种超前认识，是非常罕见的。以上就是我对心学的一点理解！

这一段出自于王阳明的《传习录》，在《传习录·黄省曾录》中的原文是这样的:先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”

翻译过来的白话文是这样的:先生在南镇游览时，一个朋友指着岩石中开花的树问：“您说天下没有心之外的事物，那么，像这棵开花的树长在深山中，自开自落，和我们的心又有什么关系呢？”先生说：“你还没有看见这些花时，这花和你的心同归于寂。你来此看见这花时，这花的颜色一下子就明白起来。可知这花并不在你的心外。”

这里的内容我们要结合一些科学理论才好理解。在达娃译的《无量之网》中有这样的内容:爱因斯坦在自传中陈述道，我们在现存宇宙中，基本上是被动的观察者，对宇宙几乎没有影响力。他说:“那里存在着一个独立于人类之外的巨大世界，如永恒而伟大的奥秘般矗立在我们面前。不过，其部分的存在，我们至少伸手可及，能够加以检验与思考。”许多科学家至今仍普遍接受爱因斯坦的观点，然而相对于此观点，爱因斯坦于普林斯顿大学的同侪物理学家约翰·惠勒（JohnWheeler），对人类在造物中的角色有极端不同的看法。惠勒以大胆、清晰和图像式的语言描述：“我们老认为外面有个宇宙，而人类在这里，在一片六寸厚玻璃的保护下，安全地观察着宇宙。从二十世纪末的实验得知，光是观看某个东西，就足以改变它。”所以惠勒又说：“如今我们从量子世界学到一件事，即使是观察电子这般微小的物体，也必须打破玻璃，进入那里······也就是说，得把过时的名称观察者从书上划掉，放上新的名称参与者。”这真是天大的转变！惠勒以全然不同的角度，诠释我们和这世界的关系，说明我们不可能只是单纯观看宇宙在周遭变化。事实上，量子物理学实验确实显示，单是观看如电子般微小的物体，就算只是瞬间把觉知专注在它的运动上，观看的动作已足以改变其特性。实验结果指出：观察就是一种创造，而意识执行了创造的行为。这些发现似乎支持了惠勒的论点，说明我们无法继续置身事外，把自己当成是纯粹的观察者，对所观察的世界毫无影响力。

书中又说道:越来越多研究显示，在这个早已成形的宇宙中，我们并非是迟来的过客。实验的证据指出，我们仍一路上不断创造宇宙，持续增添、扩充已存在之物。换言之，我们似乎正是形成宇宙的能量，同时也体验着自己创造出来的成果。之所以如此，是因为我们具有意识。意识似乎就是组成宇宙的“东西”（stuff）。这正是令爱因斯坦困扰不已的量子理论本质。直到死前，他仍相信宇宙与我们是独立存在。在回应我们对世界的影响，以及物质受到观察时会发生变化的实验结果时，他只是简单地说：“我宁愿相信就算我没在看，月亮一样存在。”尽管我们还不知道自己在造物之中确实的角色是什么，量子领域的实验已清楚显示，意识会直接影响造物最基础的粒子。普林斯顿大学荣誉教授，也是爱因斯坦同事的约翰·惠勒，或许对我们的新角色提出了最佳结论。惠勒的研究使他相信人类或许生活在一个由意识创造出来的世界中，他称为参与式宇宙（participatoryuniverse）。惠勒说：“基于此‘参与式宇宙’我们甚至无法想象宇宙在某个地点、某段时间没有观察者存在，因为建构宇宙的特有材料，正是观察者的参与举动。”他提出了量子理论的中心思想：“在被观察到（或记录到）前，任何基本现象都非存在现象。”